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第62章 狂讲道德经（第2页）

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

此章老子开始重点讲“行不言之教，无为而治”的政治策略。此章可认为是关于这方面总括性的开场白。

先，道家主张的是循道自然，故不提倡强权霸道施政。他们希望执政者能平和自然地浸润式施政。柔和的施政方针就成了选。所以，以柔克刚就是他们所主张的施政主要策略。而从物性之“道理”相通的思维模式出，老子就最推崇水的至柔。所以，此章老子即以水“天下之至柔，驰骋天下之至坚”开头。即水是天下最柔软的，但它能在天下最坚硬的大地上驰骋。比如，岩石是坚硬的，但它阻止不了水的流淌。老子说这，既是为其后面推出“柔弱胜刚强”的理论作铺垫，也是想说明柔和施政，才是正道，才推行得走（可以驰骋于天下）。

“无有入无间，吾是以知无为之有益。”即是指无为地浸润式施政了。“无有”即“无”，可指空间。当然，老子此处指的是“道”，“道”的表现形式就是“无”。“无间”指致密的实物。若光从哲学意义上讲，“无有入无间”说的就是再致密的实物内部也是有空间的。这点儿我们现代人知道，分子间是有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。老子倒不可能有这样的理论体系，但他从“道”以“无”的形式充盈于世间的角度去想，就能得到这样的结论:再致密的物体，它内部依然浸透着“道”的存在。这不也挺有点儿殊途同归的味道么？老子以“无有入无间”来切入到“无为，行不言之教”上，就是说“以道治国”就要顺其自然地“无为”。顺其自然地“无为”，就是在行不言之教，就能使治国之“道”深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。当然，这的确有点儿理想化了。但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。

“不言之教，无为之益，天下希及之。”这是总括之言，就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果，所有治国之策中，极少有能赶得上它的。可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”的治国方略。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”是说:名誉与自身哪个更亲切？自身与财物哪个更贵重？获得与失去（亡）哪样更有害（病）？老子这三个比较式问句层层递进，直指核心内容:贪，其实是不知轻重，不识根本的行为。其中潜藏的逻辑是:古人重名誉，宁愿身死也不毁坏自己的名誉。而钱财乃身外之物，为财而死不值得。得与失是对立统一的，有些东西得到了反而有害，有些东西失去了未必无益（即塞翁失马焉知非福）。老子此处强调的是不要贪图眼前的利益，不必计较一时的得失，要守住根本，知足即好。

“甚爱必大费，多藏必厚亡。”说的是太喜欢某些东西了必然就会有太多花费在这方面上去了；收集贮存的财物多了，肯定就会损失惨重。老子此句是紧接前面的对比诘问而提出的生活哲理，旨在指明“贪”不可取，必会给自己带来巨大损失！故老子紧接着说“知足不辱，知止不殆，可以长久。”，即知足就不会遭致耻辱；知道适可而止，就不会有危险（殆，危殆）。这样就可保长期平安。

老子说这些是从常理角度说的，对任何人都适用。但他主要是要告诫统治者不要贪得无度。因为老子把后果说得挺严重的！对小老百姓而言，绝大多数似乎达不到那个“辱”与“殆”的程度，只有统治者，自以为贪得自然，贪得心安理得，结果贪狠了就最终弄到受“辱”且“殆”的程度。

而“贪”这一问题又一直没有得到过真正的解决。至今全世界各国政坛，贪腐都是个难以根除的毒瘤。

老子希望统治者能从提高自身素质来提升这方面的认识，从克己益公角度出，少得点儿便宜，吃点儿小亏而最终成就自己治国方面“身死而不殆”的不朽功绩。不过几人愿听？当然，老子所指的贪，主要指统治者的贪。因为春秋时期的政治，国君就是一国的法人代表，而他下面的臣子仅属家臣性质。国君的贪，会严重影响到其国家的社会风气，造成严重的后果。

到秦朝统一中国实行郡县制，统治者才真正意义上是整个官僚体系，其体系内部的贪腐才具备了如今所说贪腐的意义。即使贪如王莽，他也似乎不是为他个人而贪了，而是为他所代表的儒家官僚体系而贪！

所以，老子这些劝诫就更显得极具政治智慧而犹为圣明了！对最高统治者而言，重大经济决策时就该考虑到是否涉及到“贪”了。如汉武帝让朝庭垄断盐铁经营，宋朝垄断茶及陶瓷经营，明朝垄断的丝绸经营等等，是否涉“贪”与民争利，是挺值得推敲借鉴的！

老子是极其反对与民争利的，他在后面第五十三章是严正提出来了的。他把那种“服文采、带利剑、厌饮食、财货有余”而国内搞得“朝甚除、田甚芜，仓甚虚”的国君视为“盗竽”！

当然，由于历史阶段局限，老子不可能看到朝庭经济产业的与民争利，但道理是相通的！司马迁倒注意了下经济方面，不过也仅提了个“因之、由之、引导之、整齐之”的建设性意见而已。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。

此章老子从正面说不贪，重申守静抱朴的观念。希望统治者要耐得住寂寞，恪守自己清静无为的根本，做好天下人的表率。

“大成若缺，其用不弊。”说的是圆满成就的东西，似乎有所缺陷，但正因此而一直都有用。比如簸箕有个口子，显得不是那么装得东西，但正因为有这口子，才方便了簸箕装入和倒出东西。老子以此隐喻来劝慰统治者，知足不贪，自己的欲望虽未能完全满足，但正因知足，可使你如同大成若缺一般，能一直做好事情。这知足管用得很呢！不管是为了加强文章气势也罢，还是表达习惯也好，老子接着以排比句列出了后面几种类似道理，即“大盈若冲，其用无穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。”意思都很浅显，理解难度无非少数字词的解释而已。“冲”本指对撞，此处用来形容水波荡动状。“大盈若冲”即是说的（端着）满满的一盆水，水面荡动似乎根本没装满一样。也暗喻“不足乃真足”的道理。其余几句与现代汉语常用意思都相通的。只有“大赢若绌”生疏些。“绌”原指绳索卷曲成团状，引伸为窘迫状，如“相形见绌”。“大赢若绌”即最大的赢家反而像亏损了一样。老子说这些，也隐含有要知道隐忍藏绌之意。

“静胜躁，寒胜热。”则是重申前面第二十六章所提“静为躁君”。“寒胜热”算一种自然现象嘛，即冷的东西可冷却热的东西。老子重提这，是因为老子经过对古代历史的研究，对比许多统治者的得失，深知作为统治者，贪即易躁作，贪即会欲为、妄为。躁作、妄为，就不会有好结果。所以他一再告诫统治者一定要抱朴守一、清静无为。这到后来也成了道家的基本信条！

值得再提一下的是，统治者的贪，不光表现在对天下财货的搜刮上，还可能表现为好大喜功及对权力的极度追求上（专权）。历代雄主，多多少少都有点儿这些方面的偏颇。如汉武帝，除了打击豪强用以充实军需（客观上起到了一定程度上的平衡社会两极分化的作用，但主观上并不是用于展民生），还好大喜功，非要彻底铲除匈奴。多次征伐导致国民负担过重（司马迁曾委婉提出过适可而止的劝告，说匈奴也是华夏子孙），诱了一些堪称接近致命的问题。太子刘据深受道家影响，体恤民生，认为该适当停止战争与民休息，因此对武帝后面北伐匈奴的战果并不那么以为然，这让武帝很不爽（有次汉武帝大破匈奴后在皇后与太子面前吹嘘战果，却被太子梗得惨。气不打一处来，把太子的一位道学博士宾客叫来与之辩论征伐匈奴的事，结果又没辩赢。便把那宾客派去挨着匈奴的边境做一个小地方官，让他死于匈奴掠杀）。又兼之汉武帝极其固执且专权，竟怀疑太子刘据结党谋反，冤杀了太子，动摇了大汉国本。且战争消耗过大，使得汉武帝不得不把手伸向商业而垄断盐铁经营，并且为筹措军粮而贵粟抑商，这就改变了社会经济模式，对后世造成了深远影响。为了专权还搞个“罢黜百家，独尊儒术”，相当于礼送为西汉立国与繁荣富强作出汗马功劳的道家出朝堂，而造成儒家独大垄断中国思想文化的结局（就不说以王莽为的儒家官僚直接覆灭了西汉那回事了），让中国后来近两千年都处于温水煮青蛙的状况。即使王朝更迭，也走不出儒家囿民于地牧民而食的狭小格局，让社会展反复徘徊不前。所以，即使汉武大帝，仔细分析起来也不见得就如表面上那么光鲜的！

第四十六章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！

这章老子继续说以道治国要知足。强烈谴责了春秋未期大国不知足地吞并小国，动频繁的战争，给社会带来深重的灾难。

“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”是说治理天下合符“道”，就可太平安定，把战马退还给农民用于耕作（“走马”指的是战马。“粪”指施粪肥，代指耕作。）；治国无道，即使怀孕的母马也会被征用作战马而在战场的荒野中生下马驹。老子在此拿马匹的使用以小见大对比性地描绘了“有道”与“无道”两种社会状况，结合后面“祸莫大于不知足”，隐忍地批判了大国不知足地动吞并战争，给社会带来巨大灾难。老子是反战的，他希望能回归西周前期小国寡民，万国林立，各国自主自治，和平共处，自然展的状态。他在后面第八十章对此明确提出了的。

“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”是谴责那些贪婪无度，一心兼并别国的诸候，给社会带来无比的祸害。

老子在前面就提出过“知足长乐”这回事的，但那是指日常生活用度上而言。此处则主要指的是统治者对于权势地位的追求上了。